Como ya se dijo, Zoroastro recalcó la importancia de “los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones.” Aunque esta norma ética parezca demasiado vaga y simplista a primera vista, lo que recalca es un mensaje fundamental de cada Avatar que inevitablemente es olvidado por los fieles de la religión establecida en nombre del Avatar. Lo que más preocupa a Dios es que cada persona viva su propia vida. En este advenimiento, el Avatar no establece una religión; ha venido para despertar a los corazones a fin de que vivan las verdades que durante miles de años se ha esmerado en revelar: “Yo guardo silencio en la actual Forma Avatárica porque el hombre ha hecho oídos sordos a los principios y preceptos dictados por Dios. Ustedes han pedido y se les ha dado demasiadas palabras: ya es hora de que las vivan.”12
Meher Baba abordó reiteradamente esta cuestión:
El darshan no tiene nada en común con los ritos, los rituales, los dogmas y la diaria rutina religiosa. Zoroastro ha mostrado que, con buenos pensamientos,,buenas palabras y buenas acciones. cualquiera puede volverse como Zoroastro. ¿Y cómo están las cosas actualmente? Zoroastro hizo hincapié en los buenos pensamientos, buenas las palabras y buenas las acciones, pero sus seguidores de hoy hacen hincapié en tener puesto el kusti. Se fastidian si alguien no llega a cumplir cada mañana con el ritual del kusti. No se molestan mucho por los preciosos preceptos que Zoroastro dio. Si se olvidan una vez de cumplir con el kusti, ¡se afligen, pero no se afligen mientras están diciendo mentiras!
De manera que, mientras no renuncien a falsedades, tales como los sucios pensamientos, palabras y acciones sucias, entonces no importa con qué celo ustedes usen el kusti, con cuánta energía lo agiten temprano en la mañana musitando plegarias, no hay el mínimo progreso hacia el sendero. ¡Estudien tantos libros religiosos como puedan: ellos no harán que logren ver a Dios! ¡Hasta los gusanos destruyen los libros! Entonces creen dentro de ustedes el sincero anhelo de ver a Dios!
Los cultos y las religiones no tienen importancia. El amor tiene la llave. Cumplan con su deber pero tengan grabado en sus mentes que todo esto es maya [irreal] y que Baba es la única Verdad.13
El mensaje medular de Zoroastro fue: “Dios existe”; es el mismo mensaje que cada Avatar trae. Zoroastro fue, en este ciclo de Avatares, el primer Avatar que trajo al mundo el mensaje monoteísta. Tal como también ocurre en la venida de cada Avatar, el mensaje del Avatar no es bien recibido por muchos. Las guerras religiosas cuyo resultado fue el asesinato de Zoroastro reflejaron la profunda animosidad que los sacerdotes y los seguidores de otras religiones populares tuvieron hacia la nueva religión. Incluso hoy en día, el imperativo del Avatar, que consiste en vivir bien, es rechazado por muchos que dicen que la “bondad” carece de normas. Como Baba nos lo recuerda, la bondad nace del sincero anhelo de ver a Dios, que es el más elevado motivo de todos. El corazón que anhela sinceramente ver a Dios como Él es, hallará una manera de pensar pensamientos buenos, decir palabras buenas y efectuar acciones buenas. Baba lo expresó de este modo:
Al hacer realidad los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones, uno descubre que lo bueno no es meramente algo mejor que lo malo, ni meramente lo opuesto a malo; y que lo que no es malo no es necesariamente bueno. “Bueno” y “malo” son vocablos que, más que recordarnos la unidad divina, refuerzan la dualidad ilusoria. Desde el punto de vista de la verdad, los pensamientos, las palabras y las acciones sólo son “buenas” cuando nacen del hecho de anhelar o amar a Dios, que es la única verdad.
Aunque nací zoroastriano, todas las religiones son para mí iguales en la medida que ayudan a los hombres a acercarse cada vez más a Dios, quien siempre está muy cerca del hombre.14
Lo que es “bueno” y “malo” no puede reducirse a leyes escritas en piedra. Como lo enseña el Ramáyana, lo que es el dharma de uno (la acción correcta, la acción buena) no puede reducirse a ritos, rituales y comportamientos repetitivos. Lo “bueno” implica discernimiento infinito nacido del hecho de anhelar a Dios.
¿Por qué Zoroastro no declaró que él mismo era el Avatar? Esta pregunta se repite en el advenimiento de Mahoma, quien (como Zoroastro) guió a sus seguidores hacia un Dios impersonal. Baba explicó por qué Zoroastro hizo hincapié en el Dios impersonal y se abstuvo de revelar que él era el Avatar:
Si alguien me preguntara quién es más grande, si el Dios Personal o el Impersonal, Tukaram o Bhagwan, Zoroastro o Ahuramazda, Jesús o Dios Padre, yo contestaría categóricamente que Tukaram, Zoroastro y Jesús son más grandes. De hecho, son los Más Grandes de los Grandes porque, siendo un Sadguru o un Avatar, prestan un servicio infinito al universo y sufren infinitamente cargando con el peso de la cantidad infinita de sanskaras. Indudablemente, una persona divinamente consciente como Tukaram o Zoroastro, comparada con el Bhagwan o el Ahuramazda inconsciente (Dios sin forma) ¡es claramente más grande!
Zoroastro fue realmente Dios en forma humana: fue un Avatar. Para trabajar en la Creación, Zoroastro ha descendido como hombre para estar entre la humanidad inculta, fanática e irascible. Si Zoroastro le hubiera dicho a la humanidad que lo adorara, la humanidad lo habría denunciado, acosado y asesinado. La humanidad lo hubiera considerado un egocéntrico descomunal y totalmente loco. Entonces Zoroastro le enseñó a que rezara al Dios sin forma. Pero en realidad, adorando al Dios sin forma, la humanidad lo estaba adorando a él; y por consiguiente, la humanidad tuvo la impresión de que Ahuramazda era más grande que Zoroastro, lo cual era erróneo.
Como Jesús y Mahoma, Zoroastro no enseñó la reencarnación. Si el Avatar es el mismo individuo, uno tiene que preguntarse por qué las enseñanzas de los distintos Avatares parecen contradictorias. Como Baba lo explica, el Avatar adapta sus enseñanzas a la específica cultura y fecha en que nació, así como un médico receta distintos remedios para diferentes personas que tienen diferentes dolencias. Baba hizo este comentario:
¡El objetivo real de la vida no es la muerte del ego sino la muerte de la mente! Por lo tanto, cuando Mahoma, Zoroastro o Jesús hablaban sobre nacer una sola vez o morir una sola vez, se referían a la muerte de la mente. La mente nace desde el mismísimo principio, incluso antes del estado mineral. El nacimiento es una sola vez, y también la muerte de la mente tiene lugar solamente una vez.
Cuando la mente muere, el falso ego se transforma en la Realidad. El Ego Real nunca nace y nunca muere. El ego es siempre real pero, debido a la mente, se siente y actúa como el “yo” limitado y falso.”16
Como ya se comentó, aunque el Avatar es perfecto y consciente de todos los siete planos, él se ubica en un plano en particular para realizar su trabajo. Por ejemplo, Jesús se ubicó en el cuarto plano, y Buda en el quinto plano de consciencia. Zoroastro se ubicó en el sexto plano.17
Como ya se comentó con los Avatares anteriores, cada Avatar pone de manifiesto en su vida una específica debilidad o imperfección. La debilidad de Rama consistió en desterrar a su propia esposa basándose en rumores falsos acerca de la impureza de ella. La debilidad del Buda consistió en no explicar que la unión con Dios ocurre de manera automática e inmediata después del estado nirvánico. La “debilidad” de Zoroastro consistió en arrojar su rosario al asesino, haciendo que éste se incendiara y muriera.18
Zoroastro nos ha dado una de las más antiguas plegarias a Dios: Los 101 Nombres de Dios. “Si repiten esta oración con amor ninguna otra plegaria necesita ser dicha. Cualquiera puede repetir estos nombres con amor, independientemente de la religión a la que pertenece.”19 Los 101 Nombres de Dios constituyen una plegaria tan sublime que son motivo adecuado para poner término a nuestro comentario sobre Zoroastro:20
1.    Yazad			El Digno de Adoración
2.    Harvesp-tawan	El Omnipotente
3.    Harvesp-Agah	El Omnisciente
4.    Harvesp-Khoda	El Señor de Todos
5.    Abadeh			El Que No Tiene Principio
6.    Abi-Anjam		El Que No Tiene Fin
7.    Bun-e-stiha		Raíz de la Creación
8.    Frakhtan-taih		Gozo Interminable
9.    Jamaga			La Causa Primigenia
10.  Prajtarah			El Elevado
11.  Tum-afik			Lo Más Puro de lo Puro
12.  Abaravand		Desapegado De Todo 
13.  Paravandeh		Conectado Con Todo
14.   An-ayafeh		El Inalcanzable
15.   Ama-Ayafeh		El que Alcanza a Todos
16.   Adro			El Más Justo
17.   Gira				El Sostenedor de Todos
18.   A-chem			Más Allá de la Razón
19.  Chamana			Razón Soberana
20   Safana			El Generoso
21.  Afza				El Siempre Prolífico
22.  Nasha			El que Llega Igualmente a Todos
23.  Parwara.			El Que Nutre
24.  Ianaha			El Protector del Mundo
25.  Ain-aenah		El que Nunca Cambia
26.  An-aenah		El Que no Tiene Forma
27.  Knaroshid-tum	El Más Denodado entre los Denodados
28.  Mino-tum		El Señor de la Invisibilidad
29.  Vasna			El que Todo lo Impregna
30.  Harvastum		El que Es Todo en Todo
31.  Hu-sepas			Digno de Nuestro Profundo Agradecimiento
32.  Har-Hamid		Bondad Que Todo lo Abarca
33.  Har-naik-faraih	Luz Divina Que Todo lo Abarca
34.  Baish-tarana		El Que Elimina la Aflicción
35.  Taronish			El Que Está Más Allá de la Aflicción
36.  Annah-aoshaka	El Inmortal
37.  Farasaka			Quien Cumple los Santos Deseos
38.  Pajohdehad		El Creador de Santos Atributos
39.  Khwafar			El Juez Compasivo
40.  Avakhshiaea		El Dador Misericordioso
41.  Abaraja			El Dador Pródigo
42.  A-satoha			El Inconquistable
43.  Rakhoha			El Más Libre de los Libres
44.  Varun			El Que Libera del Mal
45.  A-farefah			Quien Nunca Engaña
46.  Be-fareftah		Quien Nunca Es Engañado
47.  A-dui			El Uno Sin Dos
48.  Kam-rad			El Señor del Deseo
49.  Farman-kam		Quien Decreta el Deseo Soberano
50.  Aekh Tan			El Alma Suprema
51.  A-faremosh		Quien Nunca Olvida
52.  Hamarna			El Justo Contador
53.  Sanaea			Quien Conoce Todas las Cosas
54.  A-tars			El Que No Tiene Miedo
55.  A-bish			El Que No Tiene Dolor
56.  A-frajdum		El Más Exaltado
57.  Ham-chun		Quien Es Siempre El Mismo
58.  Mino-satihgar		El Creador Invisible del Universo
59.  A-minogar		El Creador de lo Profundamente Espiritual
60.  Mino-nahab		El Que Está Oculto Dentro del Espíritu
61.  Adar-bad-gar		El Transmutador del Fuego en Aire
62.  Adar-nam-gar		El Transmutador del Fuego en Rocío
63.  Bad-adad-gar		El Transmutador del Aire en Fuego
64.  Bad-nam-gar		El Transmutador del Aire en Rocío
65.  Bad-gail-gar		El Transmutador del Aire en Tierra
66.  Bad-gerd-tum		El Supremo Transmutador del Aire en Polvo
67.  Adar-kibrita-tum	El Supremo Transmutador del Fuego en Chispas Divinas
68.  Bad-gar-jae		Quien Esparce el Aire por Doquier
69.  Ab-tum			El Creador del Agua que da Vida
70.  Gail-adar-gar		El Transmutador del Polvo en Fuego
71.  Gail-vad-gar		El Transmutador del Polvo en Aire
72.  Gail-nam-gar		El Transmutador del Polvo en Agua
73.  Gar-gar			El Maestro Artesano
74.  Garo-gar			El Que Premia los Deseos Sinceros
75.  Gar-a-gar		El Creador de Toda la Humanidad y Sus Acciones
76.  Gar-a-gar-gar		El Creador de Toda la Vida Humana y Animal
77.  A-gar-agar		El Creador de Todos los Cuatro Elementos
78.  A-gar-a-gar-gar	El Creador de Todos los Planetas y Todos los Otros Mundos
79.  A-guman			El Que Jamás Duda
80.  A-jaman			El Eternamente Joven
81.  A-khuan			El Eternamente Despierto
82.  Amast			El Que Siempre Está Alerta
83.  Fashutana		El Que Siempre Protege
84.  Padmani			El Que Registra las Acciones del Hombre
85.  Firozgar			El Victorioso
86.  Khudawand		El Señor del Universo
87.  Ahuramazd		El Señor de la Vida y de la Sabiduría
88.  Abarin-kuhan-tawan	El Preservador de la Creación
89.  Abarin-nao-tawan		El Renovador de la Creación
90.  Vaspan			El Que Abarca Toda la Creación
91.  Vaspar			El Dador de Todas las Cosas
92.  Khawar			El De Infinita Paciencia
93.  Ahu				El Señor de la Existencia
94.  Avakshidar		Quien Perdona los Pecados
95.  Dadar			El Creador Divino
96. Raiyomand		Radiante de Gloria
97. Khorehmand		El Del Aura de Luz
98. Davar                        El Señor de la Justicia
99. Kerfaigar			El Señor de las Justas Recompensas
100. Bokhtar			El Liberador
101. Farsho-gar		El Que Despierta a la Eterna Primavera
